“آژنگ نیوز”:هشدار دادن به شخص دیگر هرگز عملی خنثی نیست. این کار خطر را میپذیرد، ادعای اقتدار میکند و خطر توهین را به جان میخرد. در دنیای ناهوا در مکزیک مرکزی، و به ویژه در جامعهای که بعدها از طریق امپراتوری مکزیکا یا آزتک شناخته شد، هشدار در یک جهان اخلاقی متراکم جای گرفته بود که در آن افراد به عنوان خودهای منزوی که در فضای اخلاقی خصوصی حرکت میکنند، تصور نمیشدند. رفتار یک فرد متعلق به شبکهای از خانه، محله، مدرسه، دودمان، معبد، بازار، میدان جنگ و شهر بود. غرور، مستی، گفتار کنترل نشده، تنبلی، بزدلی، سوء رفتار جنسی و تکبر عمومی چیزی بیش از نقصهای شخصی بودند. آنها نشانههایی بودند که یک فرد در دنیایی که از قبل ناپایدار تلقی میشد، شروع به از دست دادن تعادل خود کرده بود. هشدار دادن به چنین شخصی صرفاً انتقاد کردن نبود. مداخله قبل از گسترش بینظمی بود.
استعاره اصلی ناهوا برای این خطر «زمین لغزنده» بود، دنیایی که در آن انسانها به طور طبیعی میلغزیدند و به راهنمایی، نظم، نصیحت و خویشتنداری نیاز داشتند. این ایده به این معنا نیست که اخلاق ناهوا فردیت را انکار میکرد، و نه اینکه هر عمل اصلاحی محبتآمیز بود. بلکه به این معناست که زندگی اخلاقی رابطهای و ناپایدار بود. فرد یاد میگرفت که چگونه راه برود، صحبت کند، بخورد، بنوشد، کار کند، لباس بپوشد، اطاعت کند، فرمان دهد و بجنگد به گونهای که نظم را حفظ کند. بدن و زبان ابزارهای اخلاقی بودند. کسی که بیپروا صحبت میکرد، احمقانه لاف میزد یا بدون معیار رفتار میکرد، چیزی بیش از رفتارهای بد را آشکار میکرد؛ او فقدان خطرناکی از فرم را آشکار میکرد. تذکر به یک هنر ضروری تبدیل شد. کسی که به شخص دیگری هشدار میداد، حداقل در حالت ایدهآل، به عنوان یک حضور تثبیتکننده در زمینهای خیانتآمیز عمل میکرد.
هشدار را نه به عنوان یک عادت اجتماعی اتفاقی، بلکه به عنوان یک عمل ساختاریافته اصلاح اخلاقی در ناهوا و جهان وسیعتر آمریکای میانه بررسی میکنیم. رسمیترین بیان آن در huehuetlatolli، “کلمات قدیمی” یا سخنان بزرگان، که در مجموعههای دوران استعمار و در کتاب ششم از مجموعه آثار فلورانسی برناردینو دو ساهاگون حفظ شده است، ظاهر میشود. این سخنرانیها به هیچ وجه رونوشت مکالمات روزمره به معنای ساده نیستند. آنها سبکمند، رسمی و تحت تأثیر شرایط ضبط، ترجمه و تفسیر استعماری مسیحی در قرن شانزدهم شکل گرفتهاند. با این حال، به همین دلیل، آشکارکننده هستند. آنها نه تنها آنچه را که گویندگان ناهوا ممکن است در لحظات آموزش گفته باشند، نشان میدهند، بلکه همچنین نشان میدهند که چه نوع گفتاری بعدها توسط مخبران بومی، کاتبان و گردآورندگان فرانسیسکن به عنوان معتبر، مناسب و از نظر اخلاقی جدی شناخته شده است.
نگرانی مکرر آنها در مورد فروتنی، خویشتنداری، اطاعت، هوشیاری، گفتار سنجیده و جایگاه اجتماعی، فرهنگی را نشان میدهد که در آن اصلاح تصادفی نبود، بلکه مورد انتظار بود. هوئههوئتلاتولیها شنوندگان را قبل از ازدواج، قبل از مقام، قبل از بزرگسالی، قبل از مسئولیت عمومی و قبل از اینکه وسوسههای غرور یا بینظمی به طور کامل بر آنها مسلط شود، آموزش میدادند. آنها کودکان، حاکمان، رعایا، والدین، زوجهای تازه ازدواج کرده، اشراف، جانشینان و دانشآموزان را خطاب قرار میدادند، اما همچنین واژگان اخلاقی وسیعتری را آشکار میکردند که میتوانست فراتر از سلسله مراتب رسمی به کار عادی نصیحت کردن شخص دیگر برود. هشدار صرفاً اطلاعرسانی در مورد خطر نبود. این یک عمل شکلگیری کلامی بود. این [روش/روش/…] سعی داشت قبل از اینکه شرم، مجازات یا فاجعه، اصلاح را غیرممکن کند، موضع شنونده را نسبت به جهان شکل دهد. هشدار هم اخلاقی و هم بلاغی بود. به کلمات درست، موضع درست، رابطه درست و حس خطر درست نیاز داشت.
من از فلسفه اخلاق به عمل اجتماعی خواهم پرداخت. بررسی خواهم کرد که چگونه هشدار از طریق سخنرانیهای رسمی، آموزش خانگی، آموزش جوانان، آداب درباری، انضباط نظامی، ارتباطات دیپلماتیک و خاطرات دوران فتح عمل میکرد. همچنین در برابر وسوسه رمانتیک کردن این سیستم مقاومت خواهم کرد. تذکر ناهوا اغلب سلسله مراتبی، اجباری، جنسیتی و سختگیرانه بود. همان فرهنگی که به نصیحت ارزش میداد، شکست را نیز به شدت مجازات میکرد. با این حال، این تنش دقیقاً همان چیزی است که موضوع را از نظر تاریخی آشکار میکند. در دنیای ناهوا، هشدار میتوانست مراقبت، نظارت، انضباط، نجات یا تهدید باشد، گاهی اوقات همه اینها به طور همزمان. درک هشدار به عنوان مراقبت در یک دنیای خطرناک، به معنای نرم کردن شدت آزتک نیست، بلکه به معنای دیدن این است که چگونه اصلاح، محبت، ترس و مسئولیت جمعی میتوانند همان فضای اخلاقی را اشغال کنند.
برای درک هشدار در دنیای ناهوا، ابتدا لازم است فردی که به او هشدار داده میشود را درک کنیم. انسان به عنوان یک واحد اخلاقی مجزا که انتخابهایش فقط به وجدان درونیاش مربوط باشد، تصور نمیشد. یک شخص در ارتباط با: والدین، بزرگان، خواهر و برادرها، شریک ازدواج، معلمان، همسایگان، حاکمان، خدایان، اجداد و زندگی جمعی جامعه وجود داشت. این بدان معنا نیست که جامعه ناهوا فاقد فردیت یا مسئولیت شخصی بود. برعکس، منابع سرشار از نگرانی برای رفتار شخصی، شهرت، نظم و شرم هستند. اما فردیت از طریق جایگاه درک میشد. یک شخص از طریق رفتار در یک خانواده، یک بخش، یک مدرسه، یک بازار، یک محیط آیینی و یک نظم سیاسی قابل تشخیص میشد. خود توسط جامعه پاک نمیشد؛ بلکه در درون آن شکل میگرفت.
این ایده رابطهای از شخصیت، هشدار را به یک عمل معنادار اجتماعی تبدیل میکرد. اگر کسی متکبر، تنبل، مست، بیملاحظه جنسی، لافزن، بزدل یا بیاحتیاط در گفتار میشد، مشکل در زندگی خصوصی آن شخص پنهان نمیماند. این [احساس گناه] خانوادهای را که او را بزرگ کرده بودند، معلمانی که به او آموزش داده بودند، همراهانی که در کنارش رژه میرفتند یا کار میکردند، دودمانی که نامش را یدک میکشید، و محله یا شهری که عواقب بینظمی او را متحمل میشد، تحت تأثیر قرار میداد. در جامعهای که آبرو، شرم، کار، انضباط نظامی، مشارکت در آیینها و شهرت عمومی، بارهای مشترک بودند، سوء رفتار به ندرت میتوانست به عنوان یک شکست صرفاً خصوصی تلقی شود. مستی یک مرد جوان میتوانست کسانی را که مسئول شکلگیری او بودند، بیآبرو کند. تکبر یک اشرافزاده میتوانست خطری را برای وابستگان و متحدانش نشان دهد. یک سخنران بیملاحظه میتوانست به روابطی بسیار فراتر از مخاطبان اصلی آسیب برساند. حتی تنبلی معمولی نیز اهمیت داشت زیرا نشان دهنده امتناع از انجام سهم خود از کاری بود که خانواده و جامعه با آن زنده مانده بودند. هشدار صرفاً جملهای نبود که یک نفر دیگری را تأیید نمیکرد. این تلاشی برای ترمیم شکاف در رابطه قبل از گسترش آن شکاف بود. سوال اخلاقی نه تنها این بود که “شما چه نوع شخصی میشوید؟” بلکه همچنین این بود که “با کسانی که به شما وابسته هستند چه میکنید؟” تذکر، فرد متخلف را به درون شبکه تعهدی که شروع به فراموش کردن آن کرده بود، بازگرداند.
تذکر این به توضیح این نکته کمک میکند که چرا دستورالعملهای اخلاقی ناهوا اغلب به انضباط بدنی بازمیگشت. بدن، ظرفی خنثی برای یک خودِ پنهان نبود. بلکه جایی بود که نظم اخلاقی ظاهر میشد. نحوه ایستادن، راه رفتن، خوردن، آشامیدن، لباس پوشیدن، کار کردن، جنگیدن، ژست گرفتن و پایین آوردن نگاه، اهمیت داشت زیرا این اعمال، جایگاه فرد را در جهان آشکار میکرد. غرور را میتوان در حالت بدن مشاهده کرد. بینظمی را میتوان در خنده یا گفتار شنید. تنبلی را میتوان در عدم برخاستن، جارو کردن، حمل کردن، کاشتن، بافتن، آموزش دادن، خدمت کردن یا کار کردن در صورت لزوم مشاهده کرد. مستی نه تنها از دست دادن کنترل نفس بود، بلکه فروپاشی شکل عمومی بود. بدن منضبط نشان میداد که فرد بار بزرگسالی، رتبه، جنسیت، سن و تعهد را پذیرفته است. بدن بینظم اعلام میکرد که فرد از معیار خارج شده است.
گفتار به یک اندازه تجسم یافته و به یک اندازه خطرناک بود. در تخیل اخلاقی ناهوا، دهان میتوانست آرام یا نابود کند. کلمات میتوانستند تسلی دهند، نصیحت کنند، دستور دهند، چاپلوسی کنند، فریب دهند، شرمسار کنند، متهم کنند یا تحریک کنند. هوئههوئتلاتولیها مکرراً گفتار را به عنوان یک موضوع خویشتنداری و جایگاه مناسب در نظر میگیرند: نباید وحشیانه، متکبرانه، زودهنگام یا بدون توجه به مخاطب و رتبه صحبت کرد. گفتار بیملاحظه صرفاً بیادبانه نبود. این میتوانست گوینده را نابالغ، احمق، متکبر یا از نظر اجتماعی خطرناک نشان دهد. کسی که از گفتار سوءاستفاده میکرد، بیش از آبروی خود را به خطر میانداخت، زیرا کلمات در خانهها و جوامع پخش میشدند. شایعات، توهین، دروغ، لافزنی و خشم کنترل نشده میتوانست بینظمی خصوصی را به شکاف عمومی تبدیل کند. به همین دلیل است که هشدار دادن به کسی در مورد گفتار، خود نوعی گفتار بسیار جدی بود. اصلاح باید الگوی خویشتنداری مورد نیاز را ارائه میداد.
خانواده اولین عرصه اصلی بود که این خودِ رابطهای در آن شکل میگرفت. والدین و بزرگان صرفاً به کودکان غذا نمیدادند و از آنها محافظت نمیکردند؛ آنها آنها را از طریق نصیحت، انضباط، کار، الگو و تذکر شکل میدادند. گفتارهای حفظ شده در منابع استعماری ناهوا اغلب آموزش والدین را به عنوان آمادگی جدی برای خطر ارائه میدهند. به کودکان گفته میشود که زندگی دشوار است، آبرو شکننده است، بدرفتاری شرمآور است و باید فروتنی را آموخت، پیش از آنکه دنیا از طریق رنج به آنها بیاموزد. این هشدارها درسهای انتزاعی نبودند که از راه دور ارائه شوند. آنها به کار روزانه تبدیل کودک به فردی قابل اعتماد از نظر اجتماعی تعلق داشتند: کسی که میدانست چه زمانی صحبت کند، چه زمانی ساکت باشد، چگونه خدمت کند، چگونه سختی را تحمل کند، چگونه به سن و مقام احترام بگذارد، چگونه از ننگ عمومی اجتناب کند و چگونه عواقب اشتها و غرور را تشخیص دهد. خانواده هم مهربان و هم منضبط بود. از جوانان محافظت میکرد، اما آنها را برای پذیرش محدودیت نیز آموزش میداد. والدین هشدار میدادند زیرا کودکان دوست داشته میشدند،همچنین به این دلیل که فرزندان، آبروی خانواده را به زندگی عمومی میبردند. پسر یا دختری که رفتار بدی داشت، صرفاً خودش را شرمنده نمیکرد؛ آن کودک چیزی در مورد موفقیت یا شکست خانواده در شکلگیری اخلاقی آشکار میکرد. این سخنرانیها سبکپردازی شدهاند و نمیتوان آنها را به عنوان ضبطهای شفاف از هر مکالمه خانوادگی خواند، اما یک آرمان را آشکار میکنند: قرار بود خانواده افرادی را تربیت کند که بتوانند در دنیای بزرگتر به درستی رفتار کنند. والدی که به فرزند خود هشدار میداد، صرفاً از آبروی خانواده محافظت نمیکرد، اگرچه آبرو اهمیت داشت. والد سعی داشت به کودک جایگاه اخلاقی بدهد.
فراتر از خانواده، جامعه شرکتی وسیعتری قرار داشت. زندگی ناهوا از طریق شبکههایی از تعهدات سازماندهی میشد که شامل محله، مدرسه، معبد، خراج، خدمت سربازی، شرکت در مراسم مذهبی و کار میشد. یک فرد با اعلام هویت درونی کاملاً اجتماعی نمیشد؛ او با انجام وظایف به خوبی و به طور قابل مشاهده اجتماعی میشد. به همین دلیل است که اصلاح میتوانست از جهات مختلفی صورت گیرد. بزرگان، معلمان، حاکمان، کاهنان، والدین، همسران و همراهان، همگی میتوانستند در شرایط مختلف به صدای نصیحت تبدیل شوند. اقتدار آنها یکسان نبود و پیامدهای هشدارهایشان میتوانست به شدت متفاوت باشد، اما آنها یک فرض مشترک داشتند: رفتار نیاز به راهنمایی داشت زیرا بینظمی مسری بود. فردی که به خوبی شکل نگرفته بود، میتوانست برای گروهی که در شکلگیری او شکست خورده بود، خطری باشد.
این چارچوب رابطهای، هشدار ناهوا را ملایم یا برابر نمیکند. میتواند محبتآمیز باشد، اما میتواند شدید نیز باشد. میتواند کسی را از شرم نجات دهد، اما میتواند او را در معرض مجازات نیز قرار دهد. میتواند از نگرانی واقعی ناشی شود، اما میتواند سلسله مراتب، انضباط جنسیتی، نظم طبقاتی و قدرت امپراتوری را نیز تقویت کند. با این حال، منطق اخلاقی همچنان روشن است. در جهانی که شخصیت در رابطه با دیگران تجسم، گفته، آموزش، مشاهده و قضاوت میشد، هشدار یکی از راههایی بود که جامعه سعی میکرد مردم را از افتادن در قالب خود باز دارد. هشدار دادن به شخص دیگری به معنای گفتن این بود که رفتار او فراتر از خودش معنا دارد. به معنای یادآوری این بود که او به دیگران تعلق دارد و این تعلق هم محافظت و هم تقاضا را به همراه دارد.
در مجموع جهان ناهوا انسانها را موجوداتی آسیبپذیر تصور میکرد که بر روی زمینی ناپایدار حرکت میکنند. زندگی به این دلیل امن نمیشد که کسی جوان، نجیب، قدرتمند، منظم، تحصیلکرده یا اصیلزاده بود. کودک میتوانست از طریق حماقت؛ جوان از طریق تنبلی یا تکبر؛ جنگجو از طریق بزدلی یا خودستایی؛ نجیب از طریق افراط؛ حاکم از طریق غرور؛ شهر از طریق امتناع، شورش یا سوء تعبیر خطر، دچار لغزش شود. به همین دلیل است که هشدار اهمیت داشت. این جهان به جهانی اخلاقی تعلق داشت که در آن مردم همیشه در معرض خطر از دست دادن تناسب بودند و در آن این فقدان به ندرت خصوصی میماند. سقوط یک نفر میتوانست خانوادهای را شرمنده کند، مدرسهای را تضعیف کند، همراهان را به خطر بیندازد، دربار را بینظم کند، دیپلماسی را از هم بپاشد یا خشونت را به سمت جامعه بکشاند.
صدای هشدار به اشکال مختلفی ظاهر میشد: سخنان قدیمی بزرگان، نصیحت والدین، اصلاح معلمان، نظم مدارس، آداب دربار، گفتار سفیران، گزارشهای بازرگانان و مسافران و تذکرات دشوار همراهانی که خطر را قبل از عمومی شدن میدیدند. این اشکال یکسان نبودند. هشدار والدین با تهدید امپراتوری یکسان نبود. سرزنش یک دوست با نصیحت تشریفاتی یک حاکم یکسان نبود. اصلاح یک همکلاسی با تنبیه یک کشیش یکسان نبود. با این حال، همه آنها به فرهنگ وسیعتری تعلق داشتند که گفتار را به عنوان عملی مهم تلقی میکرد. کلمات میتوانستند جریحهدار کنند، متورم کنند، فریب دهند یا نابود کنند، اما میتوانستند آرام نیز باشند. هشدار دادن به معنای استفاده از گفتار علیه بینظمی بود، قبل از اینکه مجازات، شرم یا فاجعه حرف آخر را بزند.
این، نصیحت ناهوا را ساده یا بیضرر نمیکند. همان هشداری که یک نفر را نجات میداد، میتوانست دیگری را تحقیر کند. همان لفاظیهای مراقبتی میتوانست سلسله مراتب را تقویت کند. همان اصرار بر انضباط میتوانست شجاعت ایجاد کند یا اجبار را توجیه کند. همان گفتار قبل از خشونت میتوانست از خونریزی جلوگیری کند یا سلطه را کارآمدتر کند. این ابهام، نقطه ضعف تفسیر نیست؛ بلکه قلب آن است. جامعه ناهوا محبت، ترس، تعهد، اصلاح و اقتدار را به دستههای مدرن و مرتب تقسیم نمیکرد. مراقبت میتوانست شدید باشد. انضباط میتوانست صمیمی باشد. برادری میتوانست شامل افشاگری باشد. نصیحت میتوانست هم اخلاقی و هم سیاسی باشد. دوستی که هشدار داده بود، ممکن بود کسی را از نابودی محافظت کند، اما ممکن بود در دنیایی عمل کند که به او دلایلی برای تماشا، گزارش دادن و قضاوت کردن داده بود.
با این حال، تصویر نهایی همچنان قدرتمند باقی میماند: دوست، همراه، بزرگتر، مشاور یا پیامرسانی که لغزش کسی را میبیند و قبل از سقوط صحبت میکند. در زمین لغزنده، سکوت همیشه مهربانی نبود. بیخبر گذاشتن دیگری میتوانست به معنای اجازه دادن به او برای مسخره شدن، بیآبرو شدن، مجازات شدن، فتح شدن یا نابودی باشد. هشدار خطرناک بود زیرا خطر خشم و سوءتفاهم را به همراه داشت، اما ضروری بود زیرا انسانها تنها نبودند. آنها توسط کلمات، وظایف، خاطرات، خانوادهها، مدارس، دفاتر، اتحادها و جوامع در جای خود نگه داشته میشدند. در آن دنیا، واقعیترین هشدار صرفاً یک ممنوعیت نبود. یادآوری تعلق بود. میگفت: قدمهای شما مهم هستند زیرا دیگران در کنار شما ایستادهاند و اگر سقوط کنید، تنها کسی نخواهید بود که زمین را حس میکند.
گروه گزارش