“آژنگ نیوز”:تبعید راجر ویلیامز به دلیل «ایده های رادیکال». در چنین روزی در سال ۱۶۳۵، «مستعمره خلیج ماساچوست» متفکری رادیکال و خطرناک را تبعید کرد. از جمله اتهامات او چه بود؟ تبلیغ ایده‌ای که بیش از ۱۵۰ سال بعد در قانون اساسی ایالات متحده تثبیت شد. راجر ویلیامز معتقد بود که دولت نباید در امور دینی دخالت کند. اگرچه همسایگانش با این نظر مخالف بودند، اما «پدران بنیان‌گذار» چنین نظری نداشتند؛ استدلال‌های ویلیامز بعدها در «متمم اول» قانون اساسی ثبت شد.
رهبران مستعمره با مقامات انگلیسی توافق کردند که دیدگاههای او پذیرفته نیست. آنها دیدگاههای او را محکوم کرده و او را از مستعمره بیرون راندند. او به سرخپوستان ناراگانست پناه برد که روسای آنها زمین‌هایی را به او و پیروانش فروخته بودند. آنها یک سکونتگاه جدید تأسیس کردند و آن را به شکرگزاری از خدا، پراویدنس نامیدند.او معتقد بود که سرخپوستان مالکان حقیقی آن سرزمین هستند و مهاجران باید مالکیت زمین را از طریق خرید آن از بومیان به دست آورند.
راجر ویلیامز که در سال ۱۶۰۳ در لندن متولد شده بود، در دورانی پر از مناقشات مذهبی و آزار و اذیت‌ها بزرگ شد. او پیش از پایان تحصیلات دانشگاهی‌اش، به ایده خطرناک «آزادی عبادت» گرایش پیدا کرده بود. ویلیامز به کشیشی پیوریتن و صریح‌اللهجه بدل شد که دیدگاه‌هایش بحث‌برانگیز بود. او نیز مانند بسیاری از کسانی که در دهه‌های ۱۶۲۰ و ۱۶۳۰ به «مستعمره پلیموث» آمده بودند، یک «جدایی‌طلب» بود و اعتقاد داشت که پیوریتن‌ها باید پیوند خود را با کلیسای انگلستان قطع کنند.
همین گرایش جدایی‌طلبانه و نیز عقاید غیرمتعارفش درباره آزادی عبادت، او را با مقامات کلیسا دچار مشکل کرد و باعث شد برای فرار از دستگیری، انگلستان را ترک کند. راجر ویلیامز پس از ورود به بوستون در سال ۱۶۳۰، به عنوان یک «کشیش خداترس» مورد استقبال گرم قرار گرفت. اما طولی نکشید که خبر عقاید رادیکال او پیچید و او راهی «پلیموث» شد؛ جایی که نسبت به جدایی‌طلبان پذیرا‌تر از بوستون بود. پس از تنها دو سال اقامت در آنجا، دعوت کلیسایی در «سیلم» را پذیرفت؛ اما به محض بازگشت به «مستعمره خلیج»، مشکلاتش رو به فزونی گذاشت.
او مدافع تساهل مذهبی کامل بود، آن هم در شرایطی که سایر کشیشان پیوریتن موعظه می‌کردند: «این سیاست شیطان است که خواستار تساهلی نامحدود و بی‌قید و شرط باشیم.» راجر ویلیامز که هم شاهد آزار و اذیت‌های مذهبی بود و هم خود قربانی آن شده بود، بر این باور بود که ریشه بیشتر جنگ‌های جهان در مناقشات مذهبی نهفته است. او مدافع تساهل و مدارای کامل مذهبی بود، آن هم در شرایطی که دیگر روحانیون پیوریتن موعظه می‌کردند که «دفاع از تساهل نامحدود و بی‌قید و شرط، ترفند شیطان است.» برخلاف اکثر روحانیون ماساچوست، ویلیامز معتقد نبود که کتاب مقدس حکم به مجازات بدعت‌گذاران مذهبی می‌دهد. تفسیر او از متون مقدس، وی را به تهدیدی جدی برای اقتدار جامعه‌ای مستعمراتی بدل کرد که کتاب مقدس را راهنمای زندگی خود می‌دانست.
اگرچه جماعت کلیسایی او در «سیلم» (Salem) آموزه‌هایش را پذیرفتند، اما روحانیون و مقامات قضایی در مرکز مستعمره چنین نکردند. دیدگاههای ویلیامز حتی رادیکال‌تر شد. او استدلال می‌کرد که «تمام فرقه‌های مذهبی حق دارند از حمایت برابر قانون برخوردار باشند و مقامات مدنی هیچ حقی برای محدود کردن وجدان انسان‌ها یا مداخله در شیوه عبادت و باورهای مذهبی آنان ندارند.» او روحانیون «خلیج ماساچوست» را به دلیل عدم مدارا و استبداد در امور اداره کلیسا مورد انتقاد قرار داد و از پیروان خود خواست تا آشکارا از کلیسای انگلستان جدا شوند.
هنگامی که مقامات پیوریتن در بوستون دیدگاههای ویلیامز را «نادرست و بسیار خطرناک» خواندند، او از کلیسای خود در سیلم خواست تا پیوندش را با سایر کلیساهای مستعمره قطع کند. او استدلال می‌کرد که «تمام فرقه‌های مذهبی حق دارند از حمایت برابر قانون برخوردار باشند و مقامات مدنی هیچ حقی برای محدود کردن وجدان انسان‌ها یا مداخله در شیوه عبادت و باورهای مذهبی آنان ندارند.» دیدگاههای مذهبی تنها ویژگی غیرمعمول راجر ویلیامز نبود. او یکی از معدود انگلیسی‌های ساکن «دنیای جدید» بود که با بومیان آمریکا همدلی می‌کرد و برای آنان احترام قائل بود. او معتقد بود که سرخپوستان مالکان حقیقی این سرزمین هستند و استعمارگران باید مالکیت زمین را از طریق خرید آن از بومیان به دست آورند.
این دیدگاه، نظامی را که در آن پادشاه بریتانیا زمین‌های آمریکای شمالی را به اتباع خود واگذار می‌کرد به چالش می‌کشید و خشم حاکمان مستعمره خلیج ماساچوست را برمی‌انگیخت. چند سال پس از آنکه راجر ویلیامز شهر «پراویدنس» را بنا نهاد، نخستین کلیسای باپتیست آمریکا را نیز در آنجا تأسیس کرد. درهای پراویدنس به روی پیروان تمام ادیان باز بود و باپتیست‌ها، کوئیکرها و فرقه های مذهبی دیگر؛ در این مستعمره مأوا گزیدند. ویلیامز همچنان دوست بومیان آمریکا باقی ماند و هرگز سعی نکرد آنان را به آیین مسیحیت درآورد.
گروه گزارش