“آژنگ نیوز”:شش روشی که مردمان گذشته برای محافظت از خانههای خود از جادو بهره میبردند؛ از «بطریهای جادوگر» گرفته تا نمادهای اسرارآمیز در طول تاریخ، انسانها در سراسر جهان از طلسمهای محافظتی نظیر سنگهای خاص، گیاهان و کاشیهای تزئینیِ دفعکنندهٔ شیاطین استفاده میکردهاند.
یکی از حوزه های تحقیقاتی نسبتاً جدید در میان مورخان و باستان شناسان بر استفاده از جادو و عرفان برای محافظت از ساختمان ها، باغ ها و ساکنان آنها متمرکز است. این یکی از بسیاری از اشکال جادویی است که در کتاب آیندهام، جادو: رمزگشایی از فرهنگ بصری طلسمها، توهمات و قدرتهای روانی بررسی میکنم. اروپای مدرن اولیه گزارشهای متعددی از سوزاندن شهرها توسط «جادوگران آتشزا» یا شیاطین آتشزا مشاهده کرد. بنا بر گزارشها، یکی از این آتشسوزیها در سال ۱۵۳۳ در شیلتاخ آلمان روی داد. این نمونههای دراماتیک، مربوط به دوران اقامتگاههای وحشتناک قابل احتراق، به توضیح اینکه چرا بسیاری از مردم حفاظت از ساختمانهای جادویی را روی دودکشها و اطراف اجاقها متمرکز کردند، کمک میکند.
حتی امروزه، افرادی که زندگی نسبتاً ایمن و راحت دارند، هنوز از اشیاء خاص و تکنیک های غیبی برای رفع اضطراب و افزایش احساس امنیت استفاده می کنند.چند سال پیش، یک داوطلب دوست داشتنی که مرا در اطراف یک کلیسای باستانی در شمال یورکشایر، انگلستان راهنمایی می کرد، توضیح داد که در باغ خود درختی کاشته است. هدف؟ برای دفع “چشم بد” همسایه اش. درختان روآن برای قرن ها در سراسر جزایر بریتانیا به این روش استفاده می شده است.
گیاهان محافظ
درختان، گیاهان و گیاهان دیگر برای دفاع از خواص در برابر خطرات طبیعی و ماوراء طبیعی استفاده شده و هستند. The Complete Herbal، کتابی از گیاهشناس قرن هفدهم، نیکلاس کولپپر، ادعا میکند که یک درخت خلیج در باغ، خانه را از جادو، شیطان و رعد و برق محافظت میکند.
در همین حال گفته میشود که بتونی در برابر بیماریها، بیماریهای همهگیر و جادوگری مفید است، در حالی که اعتقاد بر این بود که شبخواب تلخ در برابر جادوگری مضر مؤثر است.
در سراسر بریتانیا و اروپا، یک بوته رزماری در باغ قرار بود از جادوگرانی که در شب حمله میکردند محافظت کند. آنها در حال شمارش هر برگ بودند تا اینکه نور صبح قدرت شیطانی آنها را از بین برد. در قاره آمریکا، فلفل چیلی از دیرباز به عنوان دفع کننده شر تلقی می شد و گاهی اوقات برای دفع قدرت های مضر به درها نصب می شد.
نمادهای عرفانی
در اوایل اروپای مدرن و فراتر از آن، ستاره های پنج و شش پر برای دفع شر بر روی چوب و ملات حک می شدند. متون آموزشی جادویی که امروزه به عنوان “گریمور” شناخته می شوند – از جمله کتاب کوچک آزمایش (۱۶۲۲) که اکنون در کتابخانه بودلیان دانشگاه آکسفورد نگهداری می شود – توضیح می دهد که این نمادهای ستاره به غلبه بر دشمنان کمک کردند. برخی از کتیبه ها ممکن است نشانه های سنگ تراشی باشد که برای کمک به ساخت و ساز طراحی شده است. با این حال، تمرکز این نمادها در مناطق خاصی از ساختمانهای تاریخی نشان میدهد که ممکن است برای دفع جادوگری و سایر تأثیرات مضر نیز در نظر گرفته شده باشند. ما اطمینان کمتری در مورد اهمیت یک نماد تکرارشونده دیگر داریم: دو v به هم پیوسته. در اوایل دوران مدرن، اینها به طور گسترده در تیرها، دیوارها و درها حک شده بودند. این مرجع ممکن است از عبارت مسیحی قرون وسطایی به معنای “باکره باکرها” گرفته شده باشد.
معماری جادویی
در طول تاریخ جهان، محققان دریافته اند که بسیاری از ساختمان ها دارای نوعی حفاظت جادویی هستند. به عنوان مثال، راهنماهای سنگ تراشی قرون وسطی در شرق آسیا، در مورد قرار دادن کاشی ها و مجسمه های شیطان برای ترساندن سارقان و ارواح شیطانی توصیه می کردند. در منطقه آراگون اسپانیا در طول قرنهای ۱۷ و ۱۸ و حتی پس از آن، اشکال هندسی روی فلوتهای دودکش، جادوگران را با طرحهای پیچیده اشتباه میگیرند.
به نظر میرسد در جزیره کانال جرسی، سنگهایی که از دودکشها بیرون زدهاند، در اصل برای جلوگیری از آسیب رساندن باران به سقفهای کلبه اضافه شدهاند. با این حال، در طول قرن ۱۸ و ۱۹، این “صندلی جادوگران” به عنوان مکان استراحت برای جادوگران پرواز شناخته شد. بر اساس این طرز تفکر، بهتر بود به جای حمله، آرام کردنیا برای مقابلهبهمثل با بدکارانِ اهل جادو.
بطریهای جادوگر
این اشیای جادوییِ وهمانگیز و تا حدی غیربهداشتی که برای باطل کردن طلسمها ساخته میشدند، از اوایل دوران مدرن تا اوایل قرن بیستم در سراسر اروپا نسبتاً رایج بودند.بطریهای جادوگر معمولاً حاوی ناخن، مو یا ادرارِ فردی بودند که گمان میرفت طلسم شده است؛ همچنین اشیای دیگری مانند سنجاقهای خمیده و قلبهای پارچهای نیز در آنها قرار میگرفت.
برخی از این بطریها دفن میشدند، در حالی که برخی دیگر جوشانده شده یا در دودکش قرار داده میشدند. هدف کلی، حمله به مثانه جادوگر، وادار کردن او به آشکار کردن هویت خود یا متوقف کردن حملات جادوییاش بود. رازداری اهمیت داشت: گفته میشد که صحبت کردن درباره بطری جادوگر، طلسم را باطل میکند.
سنگهای خاص
در سراسر آسیای شرقی، از سنگهای «شیگانگدانگ» (shigandang) برای محافظت از مکانهای عمومی و خانههای شخصی استفاده میشود. این سنگها یادآور کوه مقدس «تای» (Tai) در استان شاندونگ چین هستند؛ کوهی که گفته میشود چنان سنگین است که میتواند هر نیروی شرّی را مهار کند.
سنگهایی که بهطور طبیعی سوراخدار هستند و اغلب «سنگهای جادوگر» (hag stones) نامیده میشوند، در قرن نوزدهم در سراسر بریتانیا بهطور گستردهای برای جذب خوششانسی و همچنین محافظت در برابر جادوگری و کابوسهای شبانه استفاده میشدند. نمونههای بزرگ ممکن بود در باغچه جلوی خانه رها شوند، در حالی که سنگهای کوچکتر را به پایه تخت یا تیرهای سقف انبار آویزان میکردند.
در سالهای اخیر، ساخت و استفاده از سنگهای جادوگر در میان جادوگران مدرن — که عمدتاً به جادوی مثبت میپردازند و از آسیب رساندن دوری میکنند — و همچنین سایر فعالانِ حوزههای علوم غریبه، نوعی احیا و رونق دوباره را تجربه کرده است.
اشیای مذهبی
در بریتانیای قرن نوزدهم، خوابیدن در حالی که کتاب مقدس (انجیل) نزدیک تخت یا حتی زیر بالش قرار داشت، روشی نسبتاً رایج برای دور نگه داشتن نیروهای زیانبار و کابوسها بود.
در ایرلند، تا اوایل قرن بیستم، گاهی صلیبهایی محصور در دایره روی دیوارهای مزرعه کشیده میشد یا روی ملات حک میشد تا «مردمان خوب» (good people) را دور نگه دارند؛ عنوانی که به عنوان لقبی محترمانه و غیرمستقیم برای پریانی دمدمیمزاج و خطرناک به کار میرفت. ی
در همین حال، در امپراتوری عثمانی، خوشنویسان در خلق حلیهها یا هیلیههای دفعکننده شر تخصص داشتند – طومارهای زیبایی که فضایل پیامبران را ستایش میکردند و میتوانستند در جعبههایی به عنوان طلسم استفاده شوند یا برای محافظت ماوراءالطبیعه از خانه به دیوارها آویزان شوند.
جادو اشکال مختلفی دارد. با این حال، در زندگی روزمره، اغلب نوعی دفاع شخصی ماوراءالطبیعه آرام، تسکیندهنده اضطرابها و رام کردن مشکلات است – از نظر روانشناختی، اگر نه به معنای واقعی کلمه.
گروه گزارش